Константин Грингут. Психолог, целитель, исследователь, поэт.

Суббота, 08 июня 2019 22:21

Почти тридцать лет назад, на первом курсе Политеха, я был головной болью для преподавателей философии. Они рассказывали про разные системы, разные взгляды разных философов, а я наивно вопрошал каждый раз: "А как на самом деле? Этот думал так, тот - эдак, а на самом деле как? Где истина?" Они, кажется, искренне не понимали, чего я от них хочу, и это периодически вводило меня в ступор.

Я немного успокоился, когда понял, что философия - это не о поиске истины. Это о идеях. Конструирование идей, сравнение идей, игра с идеями... Тогда философия заняла для меня понятное место в мире, и как-то я даже получил приз на философской олимпиаде - книжку Ремарка, которую так и не прочитал.

А истину я пошел искать в другом месте. В медитациях, практиках, и прочем непосредственном опыте. До сих пор ищу.

Опубликовано в Блог
Суббота, 08 июня 2019 22:20

Люди, а вы что, правда всерьез верите в философии и прочие идеи?

Для меня философия - это инструмент. Хочешь отправлять ракеты на Луну - будь материалистом, "верь" в нерушимые законы природы. Хочешь разобраться в устройстве себя самого как сознания - придется побыть солипсистом, "поверить" в его, сознания, самобытное, ни от чего не зависящее бытие. Иначе не выйдет ни фига.

Инструмент соответствует объекту, только и всего.

Опубликовано в Блог
Суббота, 01 декабря 2018 00:33

В продолжение предыдущего текста про методы терапии и философию. Next level, так сказать.

На самом деле жизнь целостна, неделима. И кроме того, она бесконечно многогранна и непознаваема во всей ее сложности. И любая философия, таким образом - это попытка впихнуть бесконечное в рамки ограниченного разума, путем его значительного упрощения. Создать карту, которая будет показывать отдельные вехи и символы, по которой можно ориентироваться на местности, но которая никогда не вместит все, что на этой местности есть.

Одни подходы имеют дело с прошлым и причинами, другие - с настоящим и взаимодействием, третьи - с будущим и смыслами. Одни сосредотачиваются на семейной системе, другие - на процессе восприятия, третьи - на отношении к основным экзистенциям мира, четвертые - на разворачивании реальности сновидения, и тд.

Но в жизни-то есть все это одновременно, плюс еще и то, что ни в одну из этих систем не попало!

Мы имеем дело с множеством произвольно выдернутых из целостности жизни фрагментов, через каждый из которых можно войти в контакт с целым, ориентироваться в целом, менять целое. В принципе, выбирай любой, какой тебе ближе, и - действуй.

И все же я уверен, что настоящее мастерство начинается там, где мы можем, хоть на мгновения, отбросить все эти фильтры, или сделать их прозрачными, так, чтобы увидеть за ними целостную картину. Не поддающуюся никакому описанию, вызывающую от этого трепет и изумление, заставляющую ум остановиться и замолчать.

Здесь останавливается действие, и остается только бытие. В случае терапии - совместное, со-бытие двух или больше, никак не определимых, и не втискивающихся ни в какие рамки и модели, существ.

И вот на этом уровне возможно чудо. Но о нем ничего невозможно сказать.

Суббота, 01 декабря 2018 00:27

Когда люди идут учиться какому-либо направлению психотерапии, они ищут, в первую очередь методы. Что делать, как делать, в какой последовательности, какие нюансы?.. Так уж устроена наша культура: мы любим делать, ибо действие дает нам определенность, и хоть какой-то контроль.

Но терапия работает не методами. Техники, "интервенции", и прочий инструментарий - это просто помощь, для удобства работы. По сути же любое направление психотерапии - это в первую очередь философия, тот угол зрения, с которого терапевт смотрит на мир, себя, клиента, и все, что с ними происходит. Именно возможность последовательно и с поддержкой видеть свою проблему с определенной, эффективной для этого точки зрения, обычно и получает клиент в работе.

И значит, чтобы успешно использовать ту или иную методику, терапевту нужно самому пережить ее философию в своей жизни, увидеть и прочувствовать на себе, как она работает, сделать ее органичной частью своей личности.

Я, например, будучи достаточно хорошо знакомым со многими методами терапии, называю себя в первую очередь процессуальным терапевтом. Потому что и в терапии, и в жизни, даже вовсе не вспоминая о процессуальной работе, я вижу за явлениями процессы и энергии, разворачиваю их, ищу их смысл и направленность, прислушиваюсь к их посланиям.

Я просто живу в мире процессов, и когда передо мной клиент - то мне ничего не приходится дополнительно делать, кроме как отвечать на его процессы обычным, органичным для меня способом. Это легко для меня, и максимально полезно для клиента.

Этот взгляд был моим, кажется, всегда. Чему же я тогда учился? А учился я осознавать его, не обесценивать его, не отказываться от него, идя на поводу у стереотипов "делания", не пугаться, когда кажется, что ничего не происходит, не мнить себя всемогущим... Ну и немножко - техникам, как примерам практического применения мировоззрения.

Среда, 04 февраля 2009 01:17

Статья 2005 года для одной научной конференции.

Бог и Непознаваемое сквозь традиции и за их пределами
(Размышления психолога о путях постижения НЕИЗВЕСТНОГО СОВЕРШЕННОГО)

Когда-то человеку просто было ориентироваться в духовном мире: он рождался в определенной традиции, которая давала ему все объяснения и все правила, и их нужно было просто усвоить и применять. Теперь другие времена. Человек живет в огромном информационном потоке, в котором, кроме всего прочего, на него обрушивается информация и о самых разнообразных духовных путях, школах, религиях и сектах, подчас не просто отличающихся, но явно противоречащих друг другу как в формах и практиках, так и в философско-идеологических принципах. Сложнее стал и сам человек: он не хочет удовлетворяться первым попавшимся ответом, стремится найти то, что более правильно, или более близко ему. И когда ищущий, мыслящий человек пытается разобраться во всем этом многообразии, очень скоро перед ним встает сложный вопрос: а что же такое духовность сама по себе, что объединяет все эти разрозненные учения, заставляя их все считать духовными? И если они действительно все ищут что-то одно, то почему столь различны их пути? И если ищущий честен, то для него не будут ответом фанатичные утверждения приверженцев тех или иных путей, что один путь истинен, а остальные ложны. Не удовлетворят его и поэтические метафоры о том что все пути ведут к одной цели. Ведут-то они ведут, да только как эта абстрактная истина поможет понять реальную суть того или иного пути, увидеть, что именно делают те или другие практики, как именно ведут они к этой самой единой Цели, да и что это за Цель, в конце концов? Сам являясь таким ищущим я много раз задавал себе этот вопрос, и для того, чтобы найти свой путь, и идти по нему не слепо, а осознанно, и чтобы понять других ищущих, выбравших иные пути.
Прежде всего, что есть цель духовности, ради чего человек делает усилия, приносит жертвы, иногда очень большие в человеческом понимании? Ради чего мы вообще начинаем этот поиск? И уже здесь мы видим огромные различия между учениями. Для одних цель – общение с Богом, для других – слияние с Ним, третьи говорят о спасении души, четвертые – о ее растворении в Абсолюте, пятые вообще не признают ни души, ни Бога, но стремятся освободиться от страданий жизни. И это далеко не полный перечень. Почему же все эти, столь противоречивые цели мы считаем духовностью? Можно сказать, что все они ведут нас прочь от страданий земного мира, дают некий выход из несовершенства, в котором мы все живем. Но это отрицательное определение, оно говорит, от чего мы уходим, но умалчивает о том, к чему мы идем. В этом смысле и пьянство, и наркоманию, да и шизофрению можно было бы назвать духовностью, а высшим ее проявлением была бы смерть. Попробуем зайти с другой стороны. Приходя на духовный путь кто-то ищет покоя, кто-то – радости, кто-то – силы или красоты. В конце концов они находят все это, находят то, что искали. Но отличие истинно духовных путей от любой другой деятельности, как мне кажется, в том, что здесь, кроме своей изначальной цели, они находят что-то еще, чего они и не искали, и не могли искать, потому что это превосходит все их возможные представления. Таким образом, самое простое определение духовности может звучать так: это поиск НЕИЗВЕСТНОГО СОВЕРШЕННОГО. Можно возразить, что наука тоже ищет неизвестное. Но обычная наука пытается лишь выяснить неизвестные свойства известного, к тому же, опираясь в своих исследованиях на готовые гипотезы, предположения, подтверждая либо опровергая их. Духовность же, даже если и имеет какие-то предположения относительно своей цели, заранее понимает, что эти предположения рассыплются в прах, как только цель будет достигнута.
Но как же можно достичь того, о чем не знаешь, что не можешь ни представить, ни, тем более описать? Мы не можем даже думать об этом, ведь думать возможно только об известном. И здесь все возможные духовные пути можно разделить на два основных подхода. Первый подход мы назовем отрицательным. Его наиболее яркий пример – классическая джнана-йога, путь знания. (Здесь и далее я поясняю принципы прежде всего на примерах индийских учений йоги, просто потому, что они наиболее четко дифференцированы и классифицированы. Сами принципы можно легко найти во всех религиозно-мистических традициях мира.) Если мы не можем думать о том, к чему стремимся – нам остается только выбрасывать из своего ума все остальное, разотождествляться со всем ложным, внешним, наносным. «Нети, нети», говорит йог, «не то, не то…». На чем бы ни остановилась мысль, какой бы образ ни возник в сознании, какое бы чувство не пыталось захватить сердце – все это – не то, не то. Можно даже воспринимать все это как иллюзию, обман, но главное – что это – не то, не то, что мы ищем, не то, что может нас удовлетворить, не то, на чем можно остановиться. Огромной силы воли требует этот путь, огромной внимательности, нужно быть всегда начеку, стоит лишь позволить чему-то захватить себя – и истина спрячется, покроется облаками иллюзий. Поэтому всегда на этих путях практиковались различные упражнения на сосредоточение, медитацию, самоконтроль, обуздание импульсов низшей природы. Все это – лишь подготовительные практики, они не открывают истину сами по себе. Они лишь расчищают вековые завалы человеческой природы, так что в какой-то момент ищущему удается собрать все свое сознание, отделить, отвязать его от всех форм, и тогда, в наступившем молчании, проявляется Неведомое, То о чем ничего не может быть сказано.
Элементы этого подхода мы можем видеть во всех аскетических практиках, используемых почти всеми религиями и учениями. Это и практика самонаблюдения в буддизме. Это и различные психологические практики осознавания и катарсиса. Даже христианское покаяние можно отнести сюда же – ведь это признание и отказ от греха, то есть от того, что мешает контакту с Богом. Пожалуй, в наиболее чистом виде этот подход проявляется у Кришнамурти, с его «тотальным отрицанием», когда ищущий должен сразу, отрицая даже само время, как главный источник иллюзии, в полном внимании отказаться от всех привязанностей, представлений и авторитетов. О том, что человек обретет после такого отказа, Кришнамурти не говорил, так как ЭТО невозможно описать, не создав нового ложного представления. А каждое такое представление порождает ожидание, рассеивающее всю энергию усилий во времени. Согласно Кришнамурти, любые усилия, имеющие цель, растянуты во времени, а потому безуспешны, так как пока мы действуем во времени – мы в иллюзии. И только ясное, полное осознавание без ожиданий способно освободить нас.
Второй подход, который можно назвать положительным, наиболее близко соотносится с идеалом Бхакти-йоги, пути любви. Да, Цель нашего пути непознаваема, она за пределами всех форм и проявлений, но именно поэтому мы можем использовать любые формы для того, чтобы поклоняться этой цели, любить ее и сливаться с ней. Если в первом случае можно сказать, что мы сами стараемся играть по правилам Бога, то здесь мы принуждаем, или, вернее, призываем Бога играть по нашим правилам. Поэтому такой путь гораздо радостнее и, на первый взгляд, легче, ведь мы используем обычные для нас чувства и отношения для приближения к Неведомому. Бог принимает эту игру, являя нам себя через нечто известное и понятное, как правило, через образ некоего совершенного человека. Обычно такой образ имеет источником реальную личность. Но для поклонения это не столь важно. Шри Ауробиндо говорил примерно так: «Какая мне разница, жил ли Кришна на Земле несколько тысячелетий назад, если он сейчас живет в моем сердце?»
Этот путь основан на естественных свойствах человеческой любви. Во-первых, любовь делает нас очень внимательными к тому, кого мы любим, заставляет изучать его, понимать, познавать все новые и новые его стороны и грани. Во-вторых, любовь стремится к полному сосредоточению на своем объекте, естественным образом отбрасывая все, что к нему не имеет отношения. И в-третьих, она стремится к отождествлению со своим объектом, к подражанию ему, и, в конце концов, к слиянию с ним. Все это и дает возможность любящему Бога известного, «воплощенного», познать в Нем, в конце концов, Неизвестное и Запредельное.
Но все вышесказанное приводит и к тому, что этот подход таит в себе большие опасности и соблазны. Форма, которой мы поклоняемся, конечно, воплощает Бога, но не заключает Его в себе. Любящему же очень легко принять своего Возлюбленного за конечную и абсолютную цель, и, таким образом, остановиться, не пройдя путь до конца. Когда Рамакришна в медитации был на пороге самого высочайшего экстаза, познания Единого, на его пути встала мать Кали, которой он поклонялся, и не давала пройти. Тогда учитель сказал ему, чтобы тот взял меч и рассек возлюбленный образ надвое. И только когда Рамакришна сделал это – он смог познать тот Источник, проявлением которого была и Кали.
Впрочем эта опасность – еще не самая большая, к тому же, подстерегает она лишь тех, кто очень далеко продвинулся на пути любви. Для прочих же самыми распространенными соблазнами являются фанатизм и идолопоклонство. Все они идут от одного корня – подмены Целого частью, отдельным проявлением, формой. Фанатизм заключается в том, что, заставив Бога играть по нашим правилам, мы думаем, что это правила самого Бога, и что Он ими ограничен. То есть мы признаем только наши формы воплощением Высшего, тогда как другие считаем ложными и даже ведущими в ад. На самом деле Бог играет по нашим правилам именно с нами, а с другими Он может играть по совсем другим правилам. Дальнейшим отклонением от пути становится идолопоклонство. Здесь мы уже совсем перестаем видеть за формой проявление Непроявленного, а начинаем обожествлять саму форму, причем совсем необязательно это поклонение изображениям божества. Идолом может быть и подразумеваемый образ, существующий только в воображении. Все дело в том, что мы не можем любить абстракцию, чувства порождаются только образами. Поэтому запрет на изображения не спасает от идолопоклонства, если нет готового образа – человек его придумает сам, может быть даже неосознанно. И огромное количество представителей религий, очень яро крушащих идолов, сами являются идолопоклонниками. А выход – только в понимании, что все формы остаются формами, а Тот, к кому мы стремимся – это «Тот, о ком ничего не может быть сказано».
Итак, любые духовные практики и в целом духовные пути можно рассматривать как различные сочетания в использовании этих двух основных принципов. Основные, наиболее распространенные практики служат одновременно и целям отрицания мирского, и целям притяжения к божественному. Например, молитва – это и сосредоточение, отбрасывающее все посторонние мысли, подготавливающее к тишине ума, и, в то же время, любящее стремление к Богу, посвящение себя ему. Это не значит, что у духовных практик нет других механизмов воздействия на психику, но именно эти два механизма являются основой познания Неизвестного, или Бога, что и является целью духовных исканий, все остальное же только служит поддержкой одному из них.

Опубликовано в Статьи

Warning: mysqli::stat() [mysqli.stat]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 213

Warning: mysqli_close() [function.mysqli-close]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 220

Warning: mysqli::stat() [mysqli.stat]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 213

Warning: mysqli_close() [function.mysqli-close]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 220

Warning: mysqli::stat() [mysqli.stat]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 213

Warning: mysqli_close() [function.mysqli-close]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 220

Warning: mysqli::stat() [mysqli.stat]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 213

Warning: mysqli_close() [function.mysqli-close]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 220

Warning: mysqli::stat() [mysqli.stat]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 213

Warning: mysqli_close() [function.mysqli-close]: Couldn't fetch mysqli in /var/www/u4707154/data/www/gringut.ru/libraries/joomla/database/driver/mysqli.php on line 220